因斋次，将糊饼一咬云：“咬著帝释鼻孔，帝释害痛。”复以柱杖指云：“在你诸人脚跟下，变作释迦老子，见么？见么？阎 罗王闻说，呵呵大笑云：‘者个师僧相当，去！不柰你何。若不相当，总在我手里。’”
——《古尊宿语录》第十六卷 云门文偃禅师
白话直译：有一次，在吃饭的时候，云门文偃咬了一口胡饼，对大家说道：“我刚才这一口，咬着帝释的鼻子了，他正痛得大喊呢！”
然后又用拄杖指着大家说道：“在你们脚下，大地变成了佛陀，你们看见了吗？佛 祖就在你们脚下？看见了吗！”
“要是阎 罗王听到我这么说，一定会哈哈大笑：‘你这个禅师十分了得，走吧，我拿你没办法。如果是功夫不够的人落在我手里，总是要让他吃尽轮 回之苦的。’”
鉴赏评说：云门文偃的话，其实就在提醒众人，要与觉知同行。
吃饭的时候，就专心吃饭，咬着每一粒米。走路的时候，就好好走路，步步不落空。
咬着帝释的是自己，踏着佛 祖的还是自己。一切都是自心的化现，天地之间，除了自己，再无一物。拥有最 高权 力的帝释和拥有无 上智慧的佛陀，都被自心妥妥拿捏。
不是说客观世界是假的，而是说自己参与以外的世界对于自己而言，相当于是不存在的。
对自己而言，任何存在都必须是自己参与进去之后才得以呈现。就好比每个人都提着一盏灯在黑暗中前行，世界无垠无边，但你只能看到眼前被照亮的那一段。
那盏灯，就是佛陀所说的如来智慧德 相，叫做心也好，佛性也罢，名字不重要，而重要的是要知道就是它在为自己照亮前路，与我同行。
没有它的指引，只有无尽虚空。
世界多姿多彩，天地昏暗阴霾，都取决于它，在它投射下映照出的一切就是众生。众生不是别人，而是自己意识投射下的一切主观存在。
众生不在外面，而来源于自心。佛说普 度众生，实无众生被度，只有降伏自心。每个人就是自我世界里的那尊真 佛，一旦过了自己那一关，和你相关的一切都将受益。
只要你开心，定然不会迁怒家人、也不会埋怨同事，会真心对待一切人、会尽力处理每一事，会感染身边的一切。哪怕是花花草草、阿猫阿狗，都会在你那里受益。
如果心里不安，被烦恼纠缠、被欲望占据，周围的一切都会随你一同坠入无尽黑暗。
让世界充满爱、让天地阳光普照，无需通天之能、不需大智大慧，只需要关照好一人足矣，那个人就是自己。降伏自心，则众生皆 度。
怎么关照自己呢？与自心在一起。
如何才能与自心一起呢？专注于当下。
专注于当下不就是住在一物之上了吗？当下不是现在，不是任何时间、不是任何空间，而是此时此处，它遍及一切时、一切处，不是某一段区间，而是一个没有长度的微分变量。
吃饭的时候，咬着每一粒米；走路的时候，步步不落空；诵经的时候，字字入心间；开车的时候，时时盯前方。
正因为不是任何之一，才无一不是。
如能时时处处不离自心，又有谁能奈何得了你呢？哪怕生死现前！
对于禅师而言，不是没有生死，也不是看淡生死。不要说一切皆空，不要自 欺欺人，用力打自己两巴掌，看痛还是不痛。
参禅，根本就不是如何看待、如何对待的问题。就如生死，不管怎么看待它，它就在那里，避无可避。
在李叔同决定出家之前，好友问他：“为何一定要出家呢？”
李叔同说：“不为什么。”
好友再问：“怎忍抛离妻儿？”
李叔同说：“人事无常，死亡现前，想不抛就能不抛吗？”
生之时，当生！死之时，当死！
就如春花秋月、夏风冬雪那样，本来如此、已然如此。
蜉蝣的生命只有一天，难道阎 罗王能少给它一天？
蝴蝶的生命只有一周，难道阎 罗王可以让它多活半年？
活在当下，怎么都精彩。如脱离当下，活在思维意识里，活在对生的渴望与对死的恐惧之中，阎 罗 王才会得意的对他说：总在我手里！
