心止千般妄，自见万境明

张新贵

檐角的风铃在暮春的风里轻颤，将细碎的光阴摇成斑驳的光影。阶前的牡丹开得正好，隔壁的月季却已谢了半枝，有人蹲下身细数花瓣的多少，有人站在原地叹惋花期的短长。世人总在这样的时刻不自觉地坠入比较的罗网，像被丝线牵住的木偶，在得失的天平上往返奔波，却不知檐角的风从未偏爱某朵花，就像时光从未厚待某个人——烦恼的根芽，早已在计较的土壤里悄然滋生。

山涧的溪流从不会与岩石比较硬度，只是顺势而流，在迂回处自成清潭；天上的云翳从不会与烈日计较光芒，只是随风而散，在聚散时皆成妙境。觉悟者的心灵亦如这般：他们看他人的功名如春絮飘过眼前，视自己的荣辱若晨露沾于衣襟，既不因他人的繁华而自惭形秽，也不因世事的跌宕而患得患失。王维在终南山中“行到水穷处，坐看云起时”，放下了仕途的纠葛，却在山色空蒙中照见了本心；陶渊明于东篱下采菊，不再计较五斗米的重量，却在南山的轮廓里读懂了生命的真意。他们的安详，是因为懂得世间万物各有其时、各有其序，正如春桃不必羡秋菊之洁，夏荷不必妒冬梅之傲，各安其位，便是最好的圆满。

贪念是心头的魔障，总让我们在“得不到”与“已失去”之间往返煎熬。有人执着于镜中花的艳丽，便穷尽一生去追逐虚妄的芬芳；有人沉迷于水中月的清辉，便耗尽心力去打捞破碎的幻影。而通达者深知，所有的外求皆是枷锁：就像禅宗公案里的僧人，背负竹篓前行，唯有放下执念，才能在卸下重负时发现，原来所需的答案，早已藏在迈出的每一步里。苏轼被贬黄州时，曾在赤壁江头感慨“寄蜉蝣于天地，渺沧海之一粟”，却也在这样的顿悟中学会了“一蓑烟雨任平生”——远离贪念的人，不会被欲望的潮水淹没；淡化执着的人，才能在平凡的烟火里，看见月光落进粗瓷碗时的清辉。

世间万化，不过是因缘聚合的幻象。牡丹的盛放与凋零，不过是时节的流转；他人的赞誉与诋毁，不过是风过回廊的声响。若执着于这些外相，就像在流动的水面上作画，笔墨未干，便已被波纹揉碎。《金刚经》说“凡所有相，皆是虚妄”，真正的觉悟，是在喧嚣中听见内心的清音，在纷扰里守住灵魂的净土。就像六祖慧能“本来无一物，何处惹尘埃”的顿悟，不是否定世界的存在，而是明白心的清明才是最终的归处——当我们不再向外寻找菩提，而是让躁动的心歇下来，便会发现，原来安宁从未远离，它就在呼吸之间，在每一个不起波澜的当下。

暮色漫过竹篱时，邻家的灯火次第亮起。有人在窗前计算着得失，有人在月下擦拭着烦恼，而真正懂得生活的人，正坐在自己的小园里，看流萤划过草叶，听晚风翻动书页。他们知道，比较是一堵无形的墙，隔开了生命的本真；计较是一把锋利的刀，割裂了时光的温柔。唯有让心止息千般妄念，才能在安详的观照中，看见万境归一的清明——原来菩提不在远方的山寺，而在内心的觉悟；原来幸福不在他人的故事里，而在自己放下执念的瞬间。