近代以来，关于中学与西学、传统文化与西方文化的争论，就成为了中国思想文化界乃至全社会的一个焦点。

尤其是“五四”新文化运动，高举“民主”和“科学”两面大旗，向腐朽、落后的封建文化展开了猛烈的冲击，极大地促进了文化和社会的进步。

不过，在当时的背景下，“五四”先贤们为了表示毫不妥协地反封建的决心，主张对传统文化可以全盘否定；又为了表示对民主与科学的坚定信念，主张可以全盘接受西方文化。

其中一些言论，可谓石破天惊——

比如胡适先生的“百事不如人”论：

“我们必须承认我们自己百事不如人，不但物质机械上不如人，不但政治制度不如人，并且道德不如人，知识不如人，文学不如人，音乐不如人，艺术不如人，身体不如人。”

还有钱玄同等先生的“废除汉字”论：

“废孔学，不可不先废汉字；欲驱除一般人之幼稚的、野蛮的、顽固的思想，尤不可不先废汉字”；

“汉字的罪恶，如难识、难写、妨碍教育的普及、知识的传播”；

“欲使中国不亡，欲使中国民族为二十世纪文明之民族，必须以废孔学、灭道教为根本之解决，而废记载孔门学说及道教妖言之汉字，尤为根本解决之根本解决”。

这些主张彻底否定传统文化的观点，不仅在当时引起了轰动，而且对以后的文化及社会思潮，产生了深远的影响。

直到今天，在如何对待传统文化和西方文化的问题上，也仍存在着这样那样的争议。

不过，在经过多年的讨论之后，主流舆论基本形成了比较一致的看法，即：既要传承和弘扬中华优秀传统文化，又要学习包括西方在内的人类先进文明。

所谓全盘抛弃传统文化，不仅在事实上不可能实现，而且会给一个民族带来灾难性的后果。

对于这个问题，当代很多学者都有过论述；其中，著名学者庞朴先生的论述尤为精彩，可以说是从道理上捋清楚了，为什么彻底否定传统文化的路，走不通！

下面，我们就对庞先生的论述，作简要介绍：

文化，由结成为社会的人所创造，又创造着社会的人和人的社会。

它同组成社会的人群息息相关，又同人群的社会变迁步趋相续，这正是文化赖以存在的空间和时间，就像一切物体都存在于空间、时间中一样。

由文化在一定空间存在（即必然同一定社会的人群相关），产生了文化的民族性；

由文化在一定时间存在（即必然同一定的社会变迁相关），产生了文化的时代性。

任一时代任一类型的文化，无不从属于一定的民族，超民族的文化是不存在的，正如超空间的物体是不可想象的；

同样，某种文化既是某个民族的，同时也是某个时代的，正如超时间的发展物是不可思议的。

文化既具有时代性，又具有民族性，它们尽管不同，甚至会对立，但却不是互相排斥的，而是互相依存的。

文化的时代性是变动不居的，而民族性则相对稳定。

以时代性论，各个不同的文化可以比较，也可以评价，可以评出文化发展上的先后；

而以民族性论，各个不同的文化可以比较，却不可以评价，不能评出民族文化的孰优孰劣来。

由于文化有时代性，所以有文化的现代化问题；由于文化有民族性，所以有文化的传统问题。

文化既有时代性，又有民族性，所以任一文化的现代化，都是自己传统的现代化；任一现代化的文化，都包含着它自己的传统在内。

传统和现代化，并不是互相排斥的，正如民族性与时代性的关系一样。

“五四”先贤们高扬文化的时代性，因而具有强烈的变革精神。

他们认为中国文化落后于西洋文化一个时代，因此要用新时代的科学和民主，去变革旧时代的腐朽与落后，这在当时，以及历史上，无疑都具有划时代的伟大意义。

而他们的问题在于，他们将文化的时代性和民族性当成是互相排斥的，用时代性去排斥民族性，用现代化去否定传统。

他们没有看到，西洋文明固然是现代的，但并不因此就可以无条件地适用于其他民族和国家，因为它还是民族的。

西方的现代化文化，是现代化了的具有西方传统的文化；西方的现代化道路，是适合于西方文化传统的道路。其中确有很多可供其他民族参照吸取的东西，但绝非放之四海而皆准的真理，因为它还具有民族性。

与忽视了西方文化有其民族性相应，“五四”先贤们也否认中国未来的文化应该具有自己的民族特色。

他们将愚昧、专制等与传统划上等号，直至提出“废除汉字”、“百事不如人”之类民族虚无主义、全盘西化的偏激主张来，而使自己的脚跟离开了中华大地。

对于上述观点和论述，您怎么看？欢迎留言发表高见！

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