《黄帝内经》是中医经典之首，全面系统地阐述了中医基本理论和学术思想，构建了中医理论体系框架，为后世中医发展提供坚实基础。内容涵盖人体解剖、生理、病理、疾病诊断、治疗、预防等多方面知识，许多理论和观点至今仍具重要指导意义，被历代医家奉为圭臬，为中医从业者必读之书。

《六节藏象论》是中医藏象学说的核心文献之一，重点论述脏腑的生理功能、阴阳属性及与自然界六气（风寒暑湿燥火）、四时的对应关系，提出“藏象”概念（脏腑生理病理在体表的征象），强调天人合一、五脏系统协调，是中医基础理论中关于人体生理结构与功能的重要理论依据。

【原文】黄帝问曰：余闻天以六六之节，以成一岁，人以九九制会，计人亦有三百六十五节以为天地，久矣。不知其所谓也？岐伯对曰：昭乎哉问也！请遂言之。夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也，气数者，所以纪化生之用也。天为阳，地为阴；日为阳，月为阴。行有分纪，周有道理。日行一度，月行十三度而有奇焉。故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。立端于始，表正于中，推余于终，而天度毕矣。

【译文】黄帝问道：“我听说天体运行以‘六六之节’构成一年，大地以‘九九制会’划分空间，而人体也有三百六十五个‘节’与天地相应。这种说法流传已久，但我不太明白其中的含义。”

岐伯回答：“您的问题非常深刻！请容我详细解释。所谓‘六六之节’和‘九九制会’，是用来确定天体运行的规律（天度）和阴阳之气的变化周期（气数）。天度规范日月星辰的轨迹，气数则记录万物生长化育的规律。天属阳，地属阴；太阳为阳，月亮为阴。它们的运行各有规律，循环遵循法则。太阳每日行1度，月亮每日行13度有余，因此积累大小月的365日形成一年，剩余的气数累积成闰月。通过确立历法起点（如冬至）、校正节气中点（如夏至）、推算余数设置闰月，天体的运行规律就完整呈现了。”

【解读】这段对话以“天人相应”为核心，通过“六六之节”（天干地支六十甲子周期）和“九九制会”（九宫九州的空间划分）的数学模型，将天体运行、气候变迁与人体生命节律统一起来。文中指出，“天度”是日月星辰的客观轨迹（如日行1度、月行13度），而“气数”是阴阳二气推动万物生长的能量周期（如二十四节气）。古人通过观测日影（立端于始、表正于中）和置闰（推余于终）调和阴阳历法，既体现了对自然规律的精准把握，也揭示了人体与天地共有的动态平衡法则——如“三百六十五节”并非实指关节，而是借喻人体气血、经络与自然节律的节点呼应。这种思想为中医“因时制宜”的养生与诊疗奠定了基础：例如顺应四时调养五脏、依据气血随月相盛衰施治，乃至通过体表征象（面色、毛发等）推断脏腑状态，皆源于“天人同构”的整体观。其本质是将人体视为宇宙的微观缩影，强调内外环境的协调统一，至今仍是中医理论的核心支柱。

【原文】帝曰：余已闻天度矣，愿闻气数，何以合之？岐伯曰：天以六六为节，地以九九制会。天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。夫自古通天者，生之本，本于阴阳。其气九州、九窍，皆通乎天气。故其生五，其气三。三而成天，三而成地，三而成人。三而三之，合则为九，九分为九野，九野为九藏，故形藏四，神藏五，合为九藏以应之也。

【译文】黄帝说：“我已经明白天度的含义了，还想了解气数是如何与天度相合的？”

岐伯回答：“天以‘六六之节’为周期（三百六十日），地以‘九九制会’为框架。天有十日（十天干），十日循环六次形成六十甲子周期，六十甲子再循环六次构成一年，共三百六十日，这是历法的基础。自古以来，通晓天地规律的人，都认为生命的根本在于阴阳。人体之气通过九州（大地空间）、九窍（眼耳口鼻等孔窍）与天气相通。天地阴阳化生五行（木火土金水），其气又分为三阴三阳（太阴、少阴、厥阴；太阳、少阳、阳明）。三阴三阳之气形成天、地、人三才，三者相合则为九（三×三），对应九野（九大地理区域）、九藏（人体九大脏腑）。其中，形藏四（胃、大肠、小肠、膀胱，主有形物质），神藏五（心、肝、脾、肺、肾，主无形神机），合为九藏以与天地九野相应。”

【解读】此段进一步阐释“气数”与“天度”的融合机制，以“六六为节”（天干循环六十甲子）和“九九制会”（九宫、九州的空间划分）为框架，揭示天地阴阳化生万物的规律。岐伯指出，阴阳二气通过“三阴三阳”分化（太阴、少阴、厥阴；太阳、少阳、阳明），形成天、地、人三才，三者交互衍生出“九”这一核心数理模型——对应自然界的“九野”（地理空间）和人体的“九藏”（形藏四、神藏五）。其中，“形藏”（胃、肠、膀胱等）主受纳传导有形物质，“神藏”（心肝脾肺肾）主调控气血神机，二者共同构成人体与天地气数相通的枢纽。这一理论将时间（六六节律）、空间（九九分野）、人体功能（九藏）统一于阴阳五行体系，强调生命本质是天地气化的缩影：九州九窍为天人感应的通道，三阴三阳为能量运行的模式，九藏则为内外协调的功能载体。此思想为中医“天人合一”的诊疗提供了数理依据，例如通过观察九窍状态判断脏腑病变，或结合节气变化调节三阴三阳之气以养生，均体现气数与天度相合的整体观。

【原文】帝曰：余已闻六六九九之会也，夫子言积气盈闰，愿闻何谓气？请夫子发蒙解惑焉！岐伯曰：此上帝所秘，先师传之也。帝曰：请遂闻之。岐伯曰：五日谓之候，三候谓之气；六气谓之时，四时谓之岁。而各从其主治焉。五运相袭，而皆治之；终期之日，周而复始。时立气布，如环无端，候亦同法。故曰：不知年之所加，气之盛衰，虚实之所起，不可以为工矣。

【译文】黄帝问：“我已明白六六、九九的规律，您提到‘积气盈闰’，请问究竟什么是‘气’？恳请老师为我解惑！”

岐伯答：“这是上古所秘传的学问，由先师口授于我。”

黄帝说：“请详细讲解。”

岐伯答：“五日称为一候，三候（十五日）称为一气；六气（九十日）构成一季，四季合成一岁。万物皆随当令之气（主气）而盛衰。木火土金水五运之气依次更替，各主一时，循环往复，终而复始。四季确立，节气分布如圆环无始无终，候的变化亦遵循此理。因此，若不懂岁运的加减、气的盛衰、虚实病机的根源，便不能成为合格的医者。”

【解读】此段以“气”为核心，系统阐释了自然节律与人体健康的深层关联。古人将一年划分为“五日为一候，三候为一气（即二十四节气），六气为一时（四季），四时为一岁”的精密时序，揭示“气”是天地阴阳消长的基本单位——万物随主气而盛衰，五运（木火土金水）依序轮转，如环无端，形成周而复始的动态循环。所谓“积气盈闰”，正是通过闰月调和阴阳历法差异，体现“气”在维持时空平衡中的关键作用。在医学层面，“气”的盛衰直接关联人体虚实病机：五运之气主时（如春木主肝）影响脏腑功能，节气更迭引发气血变化（如冬至阳气始生），外感六淫与内伤情志皆因气机失常致病。岐伯强调“不知气之盛衰，不可为工”，实质要求医者贯通“候—气—时—岁”的自然节律，将五运六气理论融入诊疗——如依据节气调整治法（春宜疏肝）、在气候转折点（如二至二分）防病于未然，或通过岁运推演预判疾病趋势（如金运太过之年肺病多发）。这一思想以“气”为纽带，将天度、气数、人体统一于“天人同构”的框架中，既奠定了中医时间医学的根基，也彰显了“顺应天时，调和气机”的整体观，至今仍是中医养生、辨证、治未病的核心准则。

【原文】帝曰：五运之始，如环无端，其太过不及何如？岐伯曰：五气更立，各有所胜，盛虚之变，此其常也。帝曰：平气何如？岐伯曰：无过者也。帝曰：太过不及奈何？岐伯曰：在经有也。帝曰：何谓所胜？岐伯曰：春胜长夏，长夏胜冬，冬胜夏，夏胜秋，秋胜春，所谓得五行时之胜，各以其气命其藏。帝曰：何以知其胜？岐伯曰：求其至也，皆归始春。未至而至，此谓太过。则薄所不胜，而乘所胜也，命曰气淫。至而不至，此谓不及。则所胜妄行，而所生受病，所不胜薄之也，命曰气迫。所谓求其至者，气至之时也，谨候其时，气可与期。失时反候，五治不分，邪僻内生，工不能禁也。

【译文】黄帝问：“五运循环如圆环无始无终，但它们的太过与不及会如何表现？”

岐伯答：“木火土金水五运之气依次主时，彼此存在相克关系（如木克土），盛衰变化本是常态。”

黄帝问：“什么是平气（正常状态）？”

岐伯答：“即五运无太过不及，平衡运行。”

黄帝追问：“太过与不及具体如何？”

岐伯答：“经典中已有论述（如《素问·气交变大论》等）。”

黄帝问：“何谓‘所胜’（相克关系）？”

岐伯答：“春木克长夏土，长夏土克冬水，冬水克夏火，夏火克秋金，秋金克春木，这是五行依时相克的规律，并以当令之气对应相应脏腑（如春木应肝）。”

黄帝问：“如何判断五运的太过不及？”

岐伯答：“以节气是否准时到来为判断标准。若未到立春而春气已至，是木运太过（气淫），此时木气过度克制土（乘所胜），反被金气制约（薄所不胜）；若立春已至而春气未至，是木运不及（气迫），土气趁机妄行（所胜妄行），火气（木所生）受病，金气（木所不胜）亦来压迫。医者须严格观察节气应至之时，若失于时令、违背气序，则五运紊乱，邪气内生，良医亦难救治。”

【解读】此段聚焦“五运太过不及”对气候与人体病理的影响，以五行生克为纲，构建“时令—气机—脏腑”联动的动态模型。岐伯指出，五运（木火土金水）依序主时，遵循“春木胜长夏土、长夏土胜冬水、冬水胜夏火、夏火胜秋金、秋金胜春木”的相胜规律，并将五行对应五脏（如春木应肝），形成“气命其藏”的天人关联。判断五运盛衰需以节气为准：若未至其时而气先至（如未立春而温风早来），为太过（气淫），表现为当令之气亢盛而过度克制所胜之脏（如木太过乘土伤脾），同时招致所不胜之气的反制（如木太过引金气伐肝）；若时至而气未至（如立春后仍寒凝不散），为不及（气迫），导致所胜之脏妄行（如木不及则土亢犯胃），所生之脏失养（如木不及则火衰伤心），且被所不胜之气压迫（如木不及受金燥伤肺）。这一理论将自然气候异常（如暖冬、倒春寒）与人体疾病机制贯通，要求医者“谨候其时”，通过观测节气推断五运盛衰，进而预判病机——如木运太过之年肝脾失调多发，火运不及之年心肾不交易见。临床治疗需遵循“抑强扶弱”原则：太过者泻其亢盛（如木旺用酸敛肝），佐以安抚所胜（如健脾防乘）；不及者补其本脏（如温肝升发），兼抑所胜之妄（如降胃土之壅）。此“因时辨气”的思维，不仅深化了“天人相应”的内涵，更将五运六气从抽象历法转化为可操作的诊疗指南，凸显中医“治未病”的核心智慧——唯有把握气机消长之先机，方能于邪气未猖时化病于无形。

【原文】帝曰：有不袭乎？岐伯曰：苍天之气，不得无常也。气之不袭，是谓非常，非常则变矣。帝曰：非常而变，奈何？岐伯曰：变至则病。所胜则微，所不胜则甚。因而重感于邪则死矣。故非其时则微，当其时则甚也。

【译文】黄帝问：“五运之气会不按规律运行吗？”

岐伯答：“自然界的阴阳之气运行本有常轨。若气序失常，便是异常，异常则引发灾变。”

黄帝追问：“异常灾变会导致什么后果？”

岐伯答：“灾变发生则疾病丛生。若病发于所胜之脏（如肝病犯脾），病情较轻；若病发于所不胜之脏（如肝病受肺克），病情危重。若此时再感外邪，可能致死。因此，非当令之脏受邪病轻（如秋季肝病），当令之脏受邪病重（如春季肝病）。”

【解读】此段聚焦五运失常（气之不袭）引发的病理规律，强调自然气候异常与人体疾病的动态关联。岐伯指出，天地阴阳之气本依五运轮转有序（苍天之气不得无常），一旦气序紊乱（如春行秋令），则五行生克失衡，导致“所胜则微，所不胜则甚”的病势差异——若病发于所胜之脏（如肝木乘脾土），因当令之气尚存调控余力，病情较轻；若病发于所不胜之脏（如肺金反克肝木），则逆时令而克伐无制，病情危重。更甚者，若五运失常时复感外邪（如非时之疫疠），内外邪气交攻，易致死亡。此过程中，“时令”是判断预后的关键：疾病发于非当令之脏（如秋季肝病），因气机未亢，邪势较微；若发于当令之脏（如春季肝病），则气亢无制，邪易鸱张。这一理论将“天人相应”从常态推及异常，警示医者须洞察气候异变（如暑湿侵冬），预判其对脏腑生克的冲击——如暖冬肾水不藏则春病肝旺，凉夏心火受抑则秋病肺燥，进而通过调和当令之脏、固护所胜所不胜之脏（如春季疏肝兼健脾抑肺），阻断“重感于邪”的恶化链。其本质是以五运生克为纲，构建“气候—时序—病机”一体化的诊疗框架，既深化了“因时制宜”的内涵，亦为中医应对复杂病因（如气候突变诱发疑难重症）提供了动态辨证的思路。

【原文】帝曰：善！余闻气合而有形，因变以正名。天地之运，阴阳之化，其于万物，孰少孰多，可得闻乎？岐伯曰：悉哉问也！天至广不可度，地至大不可量，大神灵问，请陈其方。草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气，气和而生，津液相成，神乃自生。

【译文】黄帝赞道：“讲得透彻！我听说阴阳之气相合而化生万物之形，因其变化规律得以正名。天地运行、阴阳化育对万物的影响，孰多孰少，可否详解？”

岐伯答：“您的问题真是深广！天宇辽阔难以测度，大地广袤不可丈量，但您以神明之智发问，我便概要阐述：草木呈现五色（青赤黄白黑），五色交变无穷无尽；草木蕴育五味（酸苦甘辛咸），五味调和不可尽尝。人之嗜好各异，却各与天地之气相通——天以五气（风暑湿燥寒）养人，地以五味滋人。五气由鼻入心肺，上达头面使肤色润泽、声音清亮；五味经口入肠胃，经消化吸收滋养五脏之气，五脏之气调和则生机焕发，津液充盈，精神自然旺盛。”

【解读】此段以“天地合气生万物”为纲，阐释人与自然能量交换的法则，提出“天以五气（风暑湿燥寒）养形，地以五味（酸苦甘辛咸）养神”的核心理论。岐伯指出，五气经鼻入心肺，推动气血运行以荣面色、彰声音，体现“天气通于肺”的升发之性；五味经口入肠胃，化生精微以养五脏之气、滋津液而生神，彰显“地气通于脾”的厚载之功。二者相合，构成“气—味—形—神”的递进关系：五气调和则脏腑气机畅达（气和而生），五味均衡则精血津液充盈（津液相成），最终凝聚为生命活力之“神”。人之感官嗜欲（如喜甘恶苦、趋暖避寒）实为机体与自然能量匹配的本能机制，如肾虚者嗜咸以助藏精，肺燥者喜润以平气逆。一旦五气异常（如久处湿邪环境）或五味偏嗜（如过食辛辣），则破坏“形神互化”的平衡——气滞则面色晦暗、声低气短，味伤则脏腑失调、津枯神萎。这一理论将呼吸饮食纳入“天人同构”体系，为中医养生奠定实践准则：呼吸吐纳可调五气以疏瀹心肺（如晨起深吸以纳清气），饮食择味能补泻脏腑以安形神（如春食辛散以助肝气），最终达成“形与神俱”的至和之境，至今仍是指导膳食养生、情志调摄及亚健康干预的经典范式。

【原文】帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者，主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之太阴，通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阴中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦，膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而出入者也。其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一藏取决于胆也。

【译文】黄帝询问脏腑功能的本质与表现。

岐伯答道：“心是生命的核心，主导精神活动，其荣华显于面色，功能充养血脉，属阳气最盛的‘阳中之太阳’，与夏季之气相通。肺为气机枢纽，藏魄之所，其荣华显于毛发，功能充养皮肤，属阳中初生的‘阳中之太阴’，与秋季之气相通。肾主闭藏，是封存精气的根本，其荣华显于头发，功能充养骨骼，属阴气至深的‘阴中之太阴’，与冬季之气相通。肝是耐受疲劳的根本，藏魂之所，其荣华显于爪甲，功能充养筋膜，促进血气生成，味酸、色青，属阴中初生的‘阴中之少阳’，与春季之气相通。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱作为消化系统的核心（统称‘仓廪’），负责运化水谷、转化营养与排泄糟粕，其荣华显于口唇，功能充养肌肉，味甘、色黄，属‘至阴’而与长夏土气相通。总结而言，十一脏腑的协调运作均依赖胆的决断与气机调控（凡十一藏取决于胆）。”

【解读】此段系统构建中医藏象理论的立体模型，以五脏为核心，通过功能、体表、季节、阴阳四维联动，揭示人体与自然的深度统一。脏腑内在功能外显于特定体表组织（如“心其华在面”提示面色反映心血状态，“肾其华在发”表明头发枯荣关联肾精盈亏），为望诊提供直接依据（如爪甲苍白辨肝血虚，口唇淡白诊脾虚）。五脏对应五季（心通夏、肺通秋等），既解释季节性高发病（如夏季心火易亢致失眠，秋季燥邪伤肺引发咳嗽），也指导“因时养生”（春舒肝、冬补肾）。脏腑的阴阳分类（如心为“阳中之太阳”、肾为“阴中之太阴”）决定其气机特点——心火需下济肾水，肾水需上滋心火，二者动态平衡构成“水火既济”；肝为“阴中之少阳”则强调其春生之气的升发疏泄功能。“十一藏取决于胆”突显胆主决断、疏泄胆汁的双重职能：既影响情志（胆虚则多疑善恐），又调控消化（胆汁疏泄障碍可致黄疸、胁痛），更通过胆气升发带动全身气机（如胆郁则肝脾不调）。藏象学说超越解剖实体，以功能系统与自然规律互联为内核（如“肺主皮毛”解释秋燥皮肤干痒，“脾主肌肉”说明营养不良肌萎），既是中医诊断的纲领（察外知内），也是治疗的指南（如夏季清心火兼顾养脾阴）。其“天人同构”思想，至今仍是中医辨证论治与个体化调养的根基。