你好，我是热爱国学、专注终身成长领域的董三自。

《庄子》中，有段惠子种葫芦的故事。

惠子得到一颗大葫芦种子，把它种了下去。

到了收获的时候，惠子发愁了。

晓得它大，但没想到这么大！

葫芦的果实竟有五石那么重！

石（dan），是古代计量单位，不同时代不同地区，有所不同，我们不必细究，大概为一石120斤。

庄子本来擅长运用夸张手法，我们只需要知道这葫芦大到离谱就对了。

用它当水瓢吧，又承受不了那重量；

它太大太大，以至于家里找不到放它的地方！

惠子感到烦恼，思来想去，干脆把它砸烂了事。

惠子把这事告诉了庄子。

庄子听后，觉得挺惋惜的，同时也有些BS惠子。

他说：平时觉得你蛮聪明的，我还真是高看你了哈！

一个大葫芦，就把你为难成那样？

你为啥不考虑把葫芦做成一条船，用来泛舟江海呢？

庄子给惠子下了句评语：

【则夫子犹有蓬之心也夫！】

不得不佩服庄子，一是他不被表象束缚的智慧，再就是他发明词汇的能力。

有蓬之心，该如何理解？对我们有何启示？

蓬，蓬草，有蓬，长满杂草。

智慧是心字底，古人认为智慧与心（心意识，非心脏实体）有关；

有蓬之心，意为被杂草所遮蔽的心，智慧也自然难以显现。

对我们一般人来说，这“杂草”，可能是思维定势；

就像惠子，被葫芦的功能局限了，因此眼界无法打开；

我们很多人，脑子里设置了无数条条框框，思考问题难免在狭窄的圈子里打转；

有时，这“杂草”，或许是泛滥的私欲和杂念；

在人生的早期，我们多数人，都拥有一些美好愿望和理想；

但在世俗的影响下，被这样或那样外在的现象、事物所迷惑，为了得到名利、地位、美色之类，失去了内心的纯粹，理想愿望成为遗失的美好；

这时，我们考虑问题，也难免出现偏颇，这是心灵被杂草遮蔽的另一种表现。

突破方法：

庄子说：【生也有涯，知也无涯，以有涯随无涯，殆已。】

老子说：【多闻数穷，不如守中。】

现代人总在不停地追求知识，以为知识越多越好；

其实，过多过杂、未经消化的粗浅知识，对我们来说， 只能增加脑神经的负担，甚至成为认知的障碍！

所以老子庄子这两位智者都在提醒我们：过度追求知识，是一件危险的事。

守中，就是保持内心的虚静，让内在本有的智慧显现。

最简单的做法，就是拔除那些遮蔽我们心灵的乱草！

清除不必要的私心和过度的欲望；

砸掉头脑中层层设限的思维之墙！

回归本心，经常与内在作连接，激发本有的不二智慧。

知识在外，而智慧，须向内求。

这不是三自的发明，古往今来，得到智慧之人，都不约而同印证了这一点。

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