在<<传习录>>录中有这么一段对话：

来书云：“凡学者才晓得做工夫，便要识认得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？​”

先认圣人气象，昔人尝有是言矣，然亦欠有头脑。圣人气象自是圣人的，我从何处识认？若不就自己良知上真切体认，如以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸。真所谓以小人之腹，而度君子之心矣。圣人气象何由认得？自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。程子尝云；​“觑着尧，学他行事，无他许多聪明睿智，安能如彼之动容周旋中礼？​”又云，​“心通于道，然后能辨是非。​”今且说通于道在何处？聪明睿智从何处出来？

在华夏思想的灿烂星空中，王阳明及其心学无疑是最为耀眼的存在之一。他宛如一位来自历史深处的智者，穿越了五百多年的岁月风尘，用其深邃的思想和独特的智慧，向我们发出了一场关于心灵探索与自我成长的邀约。

当我们翻开历史的书页，王阳明的身影跃然纸上。他生于明朝中叶，那是一个程朱理学占据思想统治地位的时代，学术氛围沉闷，人们的思想被繁琐的教条所束缚。然而，王阳明却如同一股清流，打破了这种沉闷的局面。他在龙场的绝境中，历经生死磨难，最终实现了 “龙场悟道”，提出了 “心即理”“知行合一”“致良知” 等一系列石破天惊的思想，开启了心学的崭新篇章。

“凡学者才晓得做工夫，便要识得圣人气象。盖认得圣人气象，把做准的，乃就实地做工夫去，才不会差，才是作圣工夫。未知是否？” 这是周道通在给王阳明的信中提出的疑问。在当时，许多学者认为，要成为圣人，首先要认识到圣人的气象，以此为标准去做功夫，才能不走偏。然而，王阳明却有着不同的见解。他指出，先认圣人气象，前人虽有此说法，但却欠缺要领。圣人气象自是圣人的，我们若不从自己的良知上真切体认，就如同用没有星的秤去称量轻重，用未开的镜子去映照美丑，完全是 “以小人之腹，而度君子之心”。那么，圣人气象究竟该如何体认呢？王阳明给出了答案：自己良知原与圣人一般，若体认得自己良知明白，即圣人气象不在圣人而在我矣。

这一观点，犹如一道闪电，划破了传统认知的夜空。它告诉我们，圣人并非遥不可及的存在，我们每个人都具有与圣人一样的良知，只要我们能够真切地体认自己的良知，就能在自己身上展现出圣人的气象。这不仅是对传统思想的挑战，更是对每个人内在价值的肯定。

在传统学术的深邃殿堂中，“圣人气象” 无疑是一个闪耀着神秘光芒的概念。它宛如一座高耸入云的山峰，吸引着无数的学者们攀登探寻；又似那浩渺夜空中最璀璨的星辰，引领着人们在思想的海洋中前行。

从字面意义上看，“圣人气象” 中的 “圣人”，在儒家的语境里，是道德与智慧的极致化身。他们是那些达到了极高道德境界，拥有超凡智慧，能够洞察宇宙人生真谛，言行举止皆符合天理大道的人。如尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等，他们被后世尊为圣人，成为了人们敬仰和学习的楷模。而 “气象” 一词，并非仅仅指外在的景象或气势，它更蕴含着一种内在的精神气质、境界和风范。“圣人气象”，便是圣人所展现出的那种独特的精神风貌和内在境界，是他们道德、智慧、情感等多方面的综合体现。

在宋明理学时期，“圣人气象” 成为了学者们热议的焦点。理学家们认为，体认圣人气象是学者追求成圣的重要途径。程颢曾说：“学者不学圣人则已，欲学之，须熟玩圣人气象，不可只于名上理会。如此，只是讲论文字。” 在他看来，学者若要学习圣人，就必须深入玩味圣人的气象，而不能仅仅停留在对圣人之名和文字的理解上。因为圣人气象中蕴含着圣人的精神实质，只有通过对圣人气象的体悟，才能真正领会圣人之道。

然而，对于如何体认圣人气象，古人却有着不同的看法。一些人认为，可以通过学习圣人的言行举止来体认圣人气象。他们觉得，圣人的一言一行都是其内在境界的外在表现，只要模仿圣人的行为，遵循圣人的教诲，就能逐渐接近圣人的境界。就像孔子称赞颜回：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！” 颜回在如此贫困的生活环境中，依然能够保持内心的快乐和对道的追求，这种行为被后人视为圣人气象的一种体现。于是，有人便试图模仿颜回的生活方式，希望能借此达到同样的境界。

但另一些人则持有不同的观点。他们认为，仅仅模仿圣人的言行是远远不够的，更重要的是要从内心深处去体悟圣人的精神境界。如朱熹就强调，体认圣人气象需要通过 “格物致知” 的方法，即通过对事物的研究和思考，来领悟天理，进而达到与圣人相同的境界。他认为，圣人气象是天理的完美体现，只有通过对天理的深刻理解和把握，才能真正体认到圣人气象的内涵。

王阳明则在这场关于体认圣人气象的讨论中，提出了独特而深刻的见解。他的观点犹如一股清泉，为当时的思想界注入了新的活力，也为后人理解和追求圣人气象开辟了一条崭新的道路。

当我们试图去体认圣人气象，却脱离了自己的良知，就仿佛驾驶着一艘失去了导航的船只，在茫茫大海中盲目漂泊，永远也无法找到那座理想的彼岸。王阳明以其敏锐的洞察力，犀利地指出了这种脱离良知去体认圣人气象的弊端，将其比喻为 “以无星之秤而权轻重，未开之镜而照妍媸”，这一比喻可谓入木三分，深刻地揭示了其中的荒谬与困境。

“无星之秤”，是无法准确衡量物体重量的。秤上的星点，是衡量的标准和依据，没有了星点，就如同失去了判断的尺度。在体认圣人气象的过程中，良知就如同秤上的星点，是我们内在的判断标准。如果脱离了良知，我们就无法真正理解圣人的言行举止背后所蕴含的精神内涵，只能是盲目地模仿，却无法触及到其核心。就像一个人想要学习孔子的 “仁爱”，却不明白自己内心深处对他人的关爱和同情才是仁爱的根源，只是机械地去模仿孔子的言语和行为，这样的学习终究是流于表面，无法真正领悟 “仁爱” 的真谛。

而 “未开之镜”，则无法清晰地映照出事物的美丑。镜子只有经过打磨开光，才能真实地反映出外界的影像。同样，我们的良知需要经过不断的修养和体认，才能明辨是非善恶。若不通过良知去体认圣人气象，就如同用未开之镜去照妍媸，看到的只是模糊不清、歪曲变形的影像。例如，有人看到孟子 “富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈” 的大丈夫气概，却不凭借自己的良知去感受其中所蕴含的坚定信念和高尚品德，只是简单地将其理解为一种强硬的态度或外在的表现，这便是对圣人气象的错误解读。

这种脱离良知的体认方式，本质上就是 “以小人之心，度君子之腹”。小人以自己狭隘、自私的心态去揣测君子的高尚情怀和宽广胸怀，自然是无法理解其中的深意。我们若不能从自己的良知出发去体认圣人气象，就会陷入这种误区。我们往往会根据自己的经验、欲望和偏见去评判圣人的行为和思想，却不知自己与圣人之间的境界差距犹如天壤之别。就像那些为了追求功名利禄而不择手段的人，无法理解颜回 “一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐” 的安贫乐道精神，他们会认为颜回的行为是愚蠢的，是不符合现实利益的，这就是典型的以小人之心度君子之腹。

在历史的长河中，这样的例子不胜枚举。有些人为了追求所谓的 “圣人之名”，表面上遵循着圣人的教诲，行为举止看似合乎礼仪规范，但内心却充满了私欲和杂念。他们参加各种祭祀活动，诵读经典，却只是为了获得他人的赞誉和社会的认可，而不是真正从内心去体悟圣人的精神。这些人就如同用无星之秤和未开之镜去体认圣人气象，最终只能是与圣人的境界背道而驰，迷失在自己的私欲之中。

在现实生活中，我们也常常会看到类似的现象。一些人热衷于学习各种成功人士的经验和方法，却不考虑自己的实际情况和内心的真实需求，只是盲目地照搬照抄。他们以为这样就能获得成功，却不知道成功人士的背后往往有着坚定的信念、高尚的品德和独特的智慧，这些都是无法简单模仿的。只有从自己的良知出发，去思考自己真正想要的是什么，去发现自己的优势和不足，才能找到适合自己的道路，实现自己的人生价值。

脱离良知去体认圣人气象，就如同在黑暗中摸索前行，永远也无法找到光明的方向。我们必须要认识到良知的重要性，以良知为指引，才能真正踏上体认圣人气象的正途，实现自己的精神成长和人生超越。

在王阳明的心学体系中，“良知” 无疑是最为核心的概念之一，它宛如一颗璀璨的明珠，照亮了人们探索内心世界和追求精神超越的道路。王阳明认为，良知是人与生俱来的一种内在能力，它并非是由外在的灌输或学习所得，而是一种本然的存在，是每个人内心深处的道德判断和价值认知的源泉。

《孟子・尽心上》中说：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。” 王阳明对孟子的这一观点深表认同，并在此基础上进一步发展和深化了良知学说。他认为，良知是天理在人心中的体现，是一种先验的道德准则。就如同明镜一般，本自清净，能够自然地映照出事物的是非善恶。它不需要经过繁琐的思考和推理，就能在瞬间做出正确的判断。例如，当我们看到有人落水时，内心会自然而然地产生一种想要救人的冲动，这种冲动就是良知的显现。它不受任何外在因素的干扰，是我们内心深处最纯粹的道德本能。

良知具有普遍性和永恒性。它不受时间、空间和个体差异的限制，无论是古代的圣贤，还是现代的普通人，无论是富贵之人，还是贫贱之士，都拥有同样的良知。正如王阳明所说：“良知之在人心，无间于圣愚，天下古今之所同也。” 这意味着，每个人都具备成为圣人的潜质，因为我们都拥有与圣人相同的良知。无论我们身处何种环境，无论我们的身份地位如何，只要我们能够发现并遵循自己的良知，就能在生活中做出正确的选择，实现自己的人生价值。

良知也是我们体认圣人气象的根本依据。因为圣人之所以为圣人，就在于他们能够完全顺应良知的指引，让良知在自己的言行举止中充分地展现出来。他们的道德境界、智慧光芒和人格魅力，都是良知的外在体现。所以，我们要想体认圣人气象，就必须从自己的良知入手，通过对良知的真切体悟，来感受圣人的精神世界。

程子说：“心通于道，然后能辨是非。” 这句话与王阳明的良知学说有着深刻的内在联系，它为我们揭示了良知觉醒的关键路径。在王阳明看来，良知本身就是道的体现，而 “心通于道”，实际上就是让我们的内心与良知相契合，让良知的光芒照亮我们的思维和行为。

那么，如何才能实现 “心通于道”，让良知觉醒呢？王阳明提出了 “致良知” 的方法。“致良知”，简单来说，就是要通过不断地修养和实践，去除心中的私欲和杂念，让良知得以彰显。私欲和杂念就如同乌云一般，遮蔽了良知的光明，使我们无法看清事物的本质和是非善恶。只有通过 “致良知” 的功夫，将这些乌云驱散，才能让良知的阳光重新照耀我们的内心。

“致良知” 的过程，需要我们在日常生活中不断地进行自我反省和自我提升。我们要时刻关注自己的内心，审视自己的思想和行为，看看是否符合良知的要求。当我们发现自己有私欲和杂念时，要及时地加以克制和纠正。比如，当我们在面对利益诱惑时，心中产生了贪婪的念头，这时我们就要运用良知的力量，提醒自己要坚守道德底线，不要被欲望所左右。通过这样的自我反省和自我克制，我们的良知就会逐渐觉醒，我们也就能更好地辨别是非，做出正确的选择。

实现 “心通于道” 还需要我们在实践中不断地磨炼自己。王阳明强调 “知行合一”，认为知和行是一体的，不能将它们割裂开来。只有在实践中，我们才能真正地体会到良知的力量，也才能让良知得到进一步的提升。例如，我们知道要关爱他人，这是良知的认知，但只有当我们在实际行动中去帮助他人，关心他人的疾苦时，我们才能真正地将良知落实到生活中，实现 “心通于道”。在这个过程中，我们可能会遇到各种困难和挑战，但正是这些困难和挑战，成为了我们磨炼良知的机会。通过不断地克服困难，我们的良知会变得更加坚定和强大，我们也就能更加从容地应对生活中的各种问题。

当我们实现了 “心通于道”，让良知觉醒后，我们就能获得如同圣人般的 “聪明睿智”。这种 “聪明睿智” 并非是指外在的知识和技能，而是一种内在的智慧和洞察力。它使我们能够洞察事物的本质，把握事物的发展规律，从而做出正确的判断和决策。就像圣人一样，他们能够在复杂的世事中保持清醒的头脑，不为外界的干扰所动摇，始终坚守着自己的道德原则和人生信念。我们通过致良知，实现心通于道，也能逐渐拥有这种智慧，让自己的人生更加充实和有意义。

王阳明认为，良知本自光明，然而在现实生活中，我们的良知却常常被私欲所遮蔽，就如同明镜被灰尘所覆盖，失去了原有的澄澈。要想体认圣人气象，就必须通过省察克治的功夫，去除这些私欲，让良知的光芒重新显现出来。

所谓省察，就是要时刻反省自己的内心，审视自己的思想和行为是否符合良知的要求。这需要我们具备敏锐的自我觉察能力，能够在日常生活中及时发现自己内心的杂念和私欲。就像曾子所说：“吾日三省吾身：为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？” 每天多次反省自己，为人办事是否尽心尽力，与朋友交往是否诚实守信，老师传授的知识是否认真复习。通过这样的自我反省，我们能够不断地发现自己的不足之处，从而有针对性地进行改进。

克治，则是在省察的基础上，对发现的私欲进行克制和整治。这需要我们具备坚定的意志和自律能力，能够克服内心的欲望和冲动。王阳明曾说：“省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。” 省察克治的功夫不能有片刻间断，就像去除盗贼一样，要有彻底清除的决心。在面对利益诱惑时，我们要克制自己的贪婪之心，坚守道德底线；在与人发生冲突时，我们要克制自己的愤怒情绪，保持理性和宽容。只有通过不断地克治私欲，我们才能让良知的明镜恢复光明，体认到圣人气象的纯净与美好。

在历史长河中，有许多仁人志士通过省察克治的功夫，实现了自我的提升和超越。唐代的狄仁杰，一生为官清廉，刚正不阿。他在面对各种权力和利益的诱惑时，始终能够坚守自己的良知，不为私欲所动。他常常反省自己的言行，以确保自己的所作所为符合正义和道德的标准。正是通过这种严格的省察克治，狄仁杰成为了一代名相，为国家和人民做出了卓越的贡献，展现出了圣人般的高尚品德和伟大风范。

在现代生活中，我们也可以通过省察克治来净化自己的良知。比如，我们可以每天抽出一定的时间进行自我反思，回顾自己一天的行为和思想，思考哪些地方做得好，哪些地方还有不足。当我们发现自己有自私、贪婪、嫉妒等不良情绪时，要及时提醒自己，用良知去战胜这些负面情绪。我们还可以通过阅读经典、与品德高尚的人交流等方式，不断提升自己的道德修养，增强省察克治的能力。

王阳明强调 “人须在事上磨，方能立得住，方能静亦定、动亦定”，这深刻地阐述了事上磨炼对于体认良知和展现圣人气象的重要性。良知并非是一种抽象的存在，它必须在具体的事务和实践中才能得到彰显和检验。只有通过在事上的磨炼，我们才能真正地将良知转化为实际的行动，让圣人气象在我们的生活中得以体现。

回顾王阳明的自身经历，便是一部生动的事上磨炼的传奇。他在龙场悟道后，并没有将自己的思想束之高阁，而是积极地投身于社会事务之中。在南赣剿匪时，面对复杂的局势和凶残的匪患，王阳明充分发挥自己的智慧和勇气，运用 “十家牌法” 等策略，成功地平定了匪乱。在这个过程中，他始终遵循着自己的良知，以百姓的安危为出发点，不畏艰难险阻，展现出了非凡的担当和能力。他深知，只有在实际的事务中，才能真正地践行自己的良知，实现自己的人生价值。

从《传习录》中，我们也能汲取到丰富的事上磨炼的智慧。陆澄曾因家中儿子病重而心忧成疾，他向王阳明请教如何在这种情况下保持内心的平静。王阳明告诉他，正是在这样艰难的时刻，才是磨炼自己的好机会。他指出，我们不能被情感所左右，而应该在天理的中和之处把握情感的分寸。这启示我们，在面对生活中的各种困难和挑战时，我们不能逃避，而是要勇敢地面对，将其视为磨炼自己良知的契机。通过在这些困难中不断地磨炼自己，我们能够逐渐提升自己的心理素质和应对能力，让良知在困境中得到彰显。

在现代社会，事上磨炼同样具有重要的现实意义。在工作中，我们会面临各种任务和压力，这时候我们要以良知为指引，认真负责地完成工作，不断提升自己的专业能力。比如，一名医生在面对复杂的病情时，要凭借自己的良知和专业知识，竭尽全力地救治患者，不被外界的干扰和利益所诱惑。在生活中，我们也会遇到各种各样的人际关系问题，这时候我们要以良知为准则，真诚待人，理解包容他人，积极地解决矛盾和冲突。比如，在与家人发生分歧时，我们要站在对方的角度去思考问题，用爱和耐心去化解矛盾，维护家庭的和谐。

事上磨炼的关键在于将良知运用到生活的方方面面。我们要在每一个具体的行动中，都时刻保持对良知的觉知，让良知成为我们行为的指南。无论是面对大事还是小事，我们都要以圣人的标准来要求自己，做到言行一致，知行合一。只有这样，我们才能在事上的磨炼中不断地提升自己的道德境界，逐渐展现出圣人气象。

在当今这个快节奏、高压力的现代社会中，人们往往在物欲的洪流中迷失了方向，内心充满了焦虑和迷茫。而王阳明所强调的从良知上真切体认圣人气象，宛如一道穿越时空的智慧之光，为我们照亮了前行的道路，具有着不可忽视的现实意义和深远价值。

从个人修身的角度来看，体认良知能够帮助我们更好地认识自我，找到内心的宁静与力量。现代心理学研究表明，一个人的自我认知和心理健康密切相关。当我们能够深入地了解自己的内心，倾听良知的声音时，就能更加清晰地认识到自己的优点和不足，从而有针对性地进行自我提升。比如，当我们在工作中面临巨大的压力和挑战时，可能会产生焦虑、恐惧等负面情绪。这时，如果我们能够运用良知去审视自己的内心，就会发现这些情绪背后往往隐藏着我们对自己的过高期望或者对失败的过度担忧。通过与良知的对话，我们可以调整自己的心态，以更加平和、从容的态度去面对困难，从而保持内心的稳定和健康。

在道德提升方面，良知为我们提供了明确的道德准则和行为指南。在现实生活中，我们常常会面临各种道德困境，不知道该如何做出正确的选择。而王阳明认为，良知本身就具有判断是非善恶的能力，只要我们能够遵循良知的指引，就能在复杂的世事中坚守道德底线，做出符合道德规范的行为。这种观点与现代伦理学中的直觉主义伦理学有所契合，直觉主义伦理学强调道德判断是基于人的直觉和内心的感受。

例如，当我们看到有人在公交车上给老人让座时，我们内心会自然而然地产生一种赞赏和认可的感觉，这就是良知在告诉我们这种行为是正确的、值得赞扬的。在当今社会，道德滑坡现象时有发生，如食品安全问题、学术造假问题、老人摔倒无人敢扶等。这些问题的出现，很大程度上是因为人们在追求利益的过程中，忽视了自己的良知，违背了道德的准则。如果我们能够时刻以良知为镜，不断地反思自己的行为，那么社会的道德水平将会得到显著的提升。

从社会和谐的角度来看，当每个人都能够从良知上体认圣人气象时，整个社会将充满正能量，人际关系也会变得更加和谐融洽。社会学中的社会交换理论认为，人与人之间的互动是基于某种形式的交换，而这种交换不仅仅是物质上的，还包括情感、尊重等非物质层面的交换。当我们以良知为出发点去对待他人时，就会更加尊重他人的感受和需求，愿意为他人付出，从而建立起良好的人际关系。

在一个充满良知的社会中，人们相互关爱、相互帮助，形成了一种积极向上的社会氛围。这种氛围能够增强社会的凝聚力和向心力，促进社会的稳定和发展。例如，在一些社区中，居民们自发地组织志愿者活动，关心关爱孤寡老人、帮助困难家庭，这些行为都是良知的外在体现。通过这些活动，不仅让受助者感受到了社会的温暖和关爱，也让志愿者们在付出中收获了快乐和满足，进一步促进了社区的和谐与发展。

在现代社会中，许多企业也开始将良知和道德理念融入到企业文化中。他们意识到，一个具有社会责任感的企业，不仅要追求经济效益，还要关注社会效益和环境效益。企业在生产经营过程中，遵循良知的指引，诚实守信、关爱员工、保护环境，不仅能够提升企业的形象和声誉，还能够赢得消费者的信任和支持，实现企业的可持续发展。例如，一些企业积极参与公益事业，为贫困地区的教育事业捐款捐物，为环保事业做出贡献。这些企业的行为不仅体现了他们的社会责任感，也为其他企业树立了榜样，推动了整个社会的进步和发展。

王阳明强调的从良知上真切体认圣人气象，在现代社会中具有着重要的价值和意义。它能够帮助我们在个人修身、道德提升和社会和谐等方面取得积极的成果。在这个纷繁复杂的时代，我们应当重新审视和汲取阳明心学的智慧，让良知成为我们生活的灯塔，引领我们走向更加美好的未来。

当我们穿越历史的长河，深入探寻王阳明关于从良知上体认圣人气象的思想，仿佛开启了一场震撼心灵的精神之旅。这一路，我们领略了阳明心学的深邃与伟大，也深刻认识到它对于我们当下生活的非凡意义。

王阳明以其独特的智慧，打破了传统认知中圣人气象遥不可及的观念，为我们指出了一条通往圣人境界的光明之路。他告诉我们，圣人气象并非高悬于天际的神秘存在，而是深植于我们每个人内心的良知之中。只要我们能够拂去心灵上的尘埃，真切地体认自己的良知，就能在自己身上展现出圣人般的精神风貌。这种思想，无疑是对每个人内在价值的高度肯定，它赋予了我们追求精神升华的力量和信心。

在当今社会，人们在物质的浪潮中不断追逐，精神世界却逐渐荒芜。焦虑、迷茫、空虚等负面情绪如影随形，困扰着我们的心灵。而王阳明的思想，恰似一泓清泉，滋润着我们干涸的心田；又似一盏明灯，照亮了我们前行的道路。从良知上体认圣人气象，能够帮助我们在纷繁复杂的世事中保持清醒的头脑，坚守内心的正道。它让我们明白，真正的价值不在于外在的功名利禄，而在于内心的善良与智慧，在于对道德和正义的坚守。当我们面临生活的抉择时，良知会如同指南针一般，引导我们做出正确的选择；当我们遭遇挫折和困难时，圣人气象中所蕴含的坚韧与豁达，会给予我们勇气和力量，让我们勇往直前，永不放弃。

传承和践行王阳明的思想，是我们每个人的责任。它不仅仅是对传统文化的尊重和继承，更是对我们自身精神成长的滋养和提升。在日常生活中，我们要时刻保持对良知的敏锐感知，不断地省察克治，去除内心的私欲和杂念。我们要积极地在事上磨炼，将良知转化为实际的行动，用善良和爱心去对待身边的每一个人，用责任和担当去面对生活中的每一件事。无论是在家庭中，还是在社会上，我们都要以圣人的标准来要求自己，做到言行一致，知行合一。

让我们在王阳明思想的指引下，踏上追寻内在圣人之光的征程。在这个过程中，我们或许会遇到各种困难和挑战，但只要我们坚定信念，持之以恒，就一定能够实现自我的成长与超越，让内心的圣人之光绽放出耀眼的光芒。因为，我们每个人都有成为圣人的潜质，只要我们愿意去发掘，去践行，就能在这个平凡的世界中，创造出不平凡的人生。