据媒体4月28日报道，温州阿娟因为一胎儿子跟随自己姓张，二胎女儿跟随丈夫姓李，在孩子的满月宴上，被公公掌掴一巴掌。公公认为两个孩子都应该随父姓，随后派出所介入，公公向儿媳道歉，而阿娟坚持儿子随“母姓”。

浙江温州的阿娟事件，撕开了当代家庭冠姓权争夺的荒诞一幕：独生女坚持长子随 “母姓” 姓张，次女随父姓李，看似是女性觉醒的 “平权胜利”，实则暴露了一个本质性悖论 —— 所谓 “母姓”，从来都是姥爷的姓氏，是父系血脉的另一种转移。人类进入父系社会数千年，姓氏作为家族传承的符号，本质上是父系基因与文化的载体。母亲的姓氏源自外祖，随 “母姓” 的孩子，不过是将父系传承的链条从父亲转移到了姥爷，本质上仍是父权逻辑的延续。阿娟的坚持，与其说是打破传统，不如说是用 “冠外祖之姓” 的方式，在父系框架内争夺话语权，却误将姥爷的姓氏包装成 “母姓尊严”。

当阿娟以 “独生女需要传承娘家香火” 为由争取冠姓权时，她无意中暴露了最根深蒂固的封建思维 —— 姓氏必须承载 “传宗接代” 的使命。传统风俗中，随父姓是家族宗法制度的自然结果，而现代社会允许随母姓，本是法律赋予的平等权利。但问题在于，部分人将冠姓权异化为 “血脉正统” 的争夺：女方要求随母姓，实质是希望通过孩子的姓氏维系外祖家族的 “香火”，与男方坚持随父姓的逻辑并无二致，都是将孩子视为家族符号的载体，而非独立的个体。正如武则天贵为女皇仍随父姓 “武”，狄仁杰劝诫她 “姑侄不及子母亲”，本质上揭示了一个真相：姓氏文化的传承，即便是女皇也得尊重规律。

阿娟家庭的矛盾，早已超越了代际沟通问题。当哥哥姓张、妹妹姓李，两个孩子从出生就被赋予不同的姓氏符号，本质上是在家庭内部制造隐性的 “身份区隔”。姓氏作为社会识别的第一标签，潜移默化中影响着亲属关系的建构 —— 传统观念中，“同姓同宗” 是天然的情感纽带，而异姓兄妹可能在家族祭祀、财产继承甚至日常社交中，被无意识地划分为 “不同分支”。校园里的一句 “你和妹妹为什么不同姓”，家族聚会上的一句 “这孩子随姥姥家姓啊”，都可能在孩子心中埋下隔阂的种子。更深远的影响在于，当父亲与儿子不同姓，父子关系的天然联结被姓氏符号弱化，可能导致代际情感的疏离。

近年来，冠姓权争夺被部分人视为 “女权进步” 的标志，却忽略了一个核心问题：真正的性别平等，是尊重个体选择，而非制造新的对立。西方女性婚后冠夫姓确有历史遗留的性别不平等，但中国随父姓的传统更多是文化惯性，而非法律强制。当部分人将 “孩子必须随母姓” 视为女性地位的衡量标准，甚至用 “冠外祖之姓” 来对抗夫家，本质上是将性别平等异化为 “姓氏霸权”。这种行为不仅撕裂家庭关系，更让女权陷入 “以封建逻辑反封建” 的怪圈 —— 用 “传承娘家香火” 的旧思维，争夺新时代的话语权，最终走向平权的反面。

回到阿娟事件，派出所调解时提到 “姓氏决定权在夫妻，但需尊重老人情感”，恰恰点出了问题的关键：姓氏从来不是非此即彼的战场，而是需要家庭共识的温情议题。如果女方坚持随母姓是出于对原生家庭的情感维系，何妨与丈夫协商统一姓氏？若双方家庭都执着于 “香火传承”，双姓家庭的隐患早已埋下。真正的现代家庭，应当超越姓氏符号的桎梏 —— 孩子的归属感，来自父母的共同陪伴；家族的传承，在于家风的延续而非姓氏的复制。当我们为冠姓权争得头破血流时，不妨问问：武则天的侄子们姓武，却终究没让她的血脉融入太庙；而平凡家庭中，那个喊着 “爸爸”“妈妈” 的孩子，才是亲情最真实的注脚。