这是个充满焦虑的世界。

人性就是比较，有比较就有焦虑，特别是互联网带来的信息便利更加大了人的焦虑感，大家都怕自己比别人慢了，为“成为输家、弱者”的恐惧所支配。

还有很多人以鸡汤的名义熬毒药，不断刺激人性的弱点，夸大事实和后果，促使大家搞得自己很紧张。

好像只要不够努力就是罪过一样，多少人的过劳死都跟这两方面有关。

但想一想，人生真的必须这样拼命才行吗？

邵雍一首诗杀死了我的焦虑：心与身俱安，何事能相干？（学到了）

我原来也是焦虑，老想着证明自己不比别人差，而且我想要很多东西，以为只有足够努力才是优秀。

后来发现并非如此，特别是读到了邵雍的《心安吟》，简直是振聋发聩、醍醐灌顶的感觉：

心安身自安，身安室自宽。

心与身俱安，何事能相干。

谁谓一身小，其安若泰山。

谁谓一室小，宽如天地间。

注意，心跟脑不一样，脑譬如一个计算工具，我们的心才是人生的根本和奥义所在。所以，此心安处是吾乡，只生欢喜不生愁。

人生最难得是心安，只要内心安宁了，那无论贫富都能安之若素，否则不管有钱没钱都是身心不得安宁。

世攘坤舆隘，天游斗室宽。

这是清末诗人陈曾寿的一句诗。意思是世间的纷纷扰扰和空间大小，主要是取决于内心，如果心里广阔，那在狭隘的小房子里也觉得天地无比宽广。

邵雍诗里的第一句也是差不多的意思，身心是一体的，物能转心，心也可以反过来影响身体。我们在现实中有这样的体会，就是心态变了，对人和事的看法也就变了。

比如你原本觉得某个人很讨厌，后来认识到自己是主观偏见，这个人也有可取之处，然后你们之间的关系就改变了。

这就是态度决定一切的道理。"延促由于一念，宽窄系之寸心。故机闲者，一日遥于千古；意广者，斗室宽若两间。"古人说心远地自偏，奈何人们往往是固步自封，画地为牢。

焦虑实际上就是一种心胸的狭窄，是自我设限。

看清了，也就看轻了。

生死看淡，如果连生死都看淡了，那还有什么事能够动摇你的内心？如果你的内心都无法动摇，那什么东西还能让你焦虑？

所以主观思想确实可以影响客观存在，物质决定精神，精神对物质也有反作用。

天下本无事，庸人自扰之。为什么这样？小人闲居为不善，平常人都是胡思乱想的，喜欢无事生非，自寻烦恼。

这都是因为既看不清自己也看不清世界的缘故，如果心清神明，那心里想开了，很多事也就云淡风轻了。

在邵雍看来，身心安宁是一种修行，当你抵达这个境界之后，就没有什么东西能让你烦恼了。烦恼是一种迷惑和障碍，当你看破了梦幻泡影之后，自然就智慧通透。

大和小是相对的，身体渺小却也可以跟泰山一样安稳。

谁说人的身体小？天地人三才，你只要安宁，那你的身体就像泰山一样巍峨伫立。 谁说一间屋子狭小？只要你内心宽广无限，那你身在斗室也如在天地之间。

邵雍这就点头了身心、心物的关系，他还有一首诗：

六十有七岁，生为世上人。四方中正地，万物备全身。天外更无乐，胸中别有春。

我们再想一想王阳明的心外无物，岂不是一个道理。精神和物质不分，主观世界和客观世界也是一体的关系。

“非唯知乐又能乐时与万物之自得也”，邵雍一生可谓知行合一，他践行了自己的理念，这种修行值得我们学习。要知道世界上能够做到这种程度的人并不多。

一念天地阔，万事羽毛轻。相信人生就是借假修真，快乐才是宗旨，给自己增加无谓的焦虑和烦恼，实际上是辜负了人生，最终会让人后悔，感觉是“白活了”。所以，不管如何，能笑就笑，快乐才是智慧的标志。