形如槁木，心如死灰，原来是指人达到了一种很高的境界，忘我的存在，天籁的状态。

南郭子綦隐机而坐，仰天而嘘，嗒焉似丧其耦。颜成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”子綦曰：“偃，不亦善乎，而问之也！今者吾丧我，汝知之乎？汝闻人籁而未闻地籁，汝闻地籁而未闻天籁夫！”终生劳碌奔忙而不见成功，疲惫倦怠困苦而不知究竟为了什么，是非常的悲哀的。这样的人生，就算是活着，也没什么意思，人生在世不应该是这样。

终身役役而不见其成功，苶然疲役而不知其所归，可不哀邪！人谓之不死，奚益！其形化，其心与之然，可不谓大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？

人都有自己的主观成见，并以此来作为自己取法的标准，人人都有自己的一套，并不是那个知道事物发展更替变化之理的智人才有的，愚人也同样有。

夫随其成心而师之，谁独且无师乎？奚必知代，而心自取者有之？愚者与有焉！未成乎心而有是非，是今日适越而昔至也。是以无有为有。无有为有，虽有神禹且不能知，吾独且奈何哉！

言论不像风的自然吹动，发言的人都有自己的言论，他们所说的不能作为是非的标准。

儒家、墨家以及各家的是非争辩，都是以对方否定的为是，以对方肯定的为非，肯定对方所否定的，否定对方所肯定的。

这么看来，各家都在游说诸侯权贵，那么百家争鸣，其实就是百家争宠。

夫言非吹也，言者有言。其所言者特未定也。果有言邪？其未尝有言邪？其以为异于鷇音，亦有辩乎？其无辩乎？道恶乎隐而有真伪？言恶乎隐而有是非？道恶乎往而不存？言恶乎存而不可？道隐于小成，言隐于荣华。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。任何人和事物都是一把双刃剑，人的成见决定了人不可能站在对方的角度上去理解对方，去和对方对话，而是以自己的成见来攻击对方，这就是人性。庄子想用明净之心去关照事物的本然，不去搞什么彼此之分，不走是非对立的路子，顺应自然，做圣人。然而做圣人，又何尝不是一种名的追求。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。