本文所述的所有内容均来源于可靠的信息来源，相关说明在文章末尾列出。

4月21日，演员刘涛在妈祖诞辰庆典上戴着福州传统头饰“三条簪”，引起了不少文化讨论。

一位民俗专家批评她“混淆了婚俗和戏服”，不过当地网友却纷纷站出来支持她：“我们的文化，难道自己不懂？”

文化的解释权到底是在专家那里，还是掌握在百姓心中？这不禁让人深思。

在福建，妈祖被视为跨越千年的精神象征。根据湄洲妈祖祖庙的统计，全球有45个国家和地区兴建了妈祖庙，信徒人数已超过3亿，而福建人对妈祖的信仰尤其虔诚。

刘涛因为《妈祖》这部电视剧与妈祖信仰紧密联系，剧组在开拍前通过掷筊来选角。听说原定的演员林心如掷出了“哭杯”，表示妈祖不太看好她演这个角色，所以最后刘涛饰演了观音。

刘涛连续掷出了三次“圣杯”，在民间看来这可是“妈祖钦定”的象征，接下来的拍摄也顺风顺水。无论什么天气，只要一开拍，天就会奇妙地放晴。

在这种文化背景下，刘涛的身份不仅仅是个演员，她更像是妈祖信仰的现实代表。福建的老人常说：“演神明的，要有三分神气”，这观念使得大家对妈祖的敬畏感也转移到了刘涛身上。

刘涛真是顺理成章地当上了妈祖文化的宣传大使。在庆典上，她身穿清丽的汉服，头上插着三条发簪，网友们都赞她“神采奕奕”，还有人说：“不知为何，总觉得妈祖就是刘涛的模样。”

可有一位民俗专家却提出了尖锐的看法，认为这三条发簪是福州婚俗的象征，不应该用作文化推广的服饰。这话一说出来，福建的网友们立马炸开了锅：“三条簪早就是市级非遗了，专家真懂历史吗？”

其实，三条簪的背景可比婚俗要复杂得多。《福州地方志》里提到，明朝时期，倭寇骚扰海边，福州的女士们把铁簪打造成刀剑的形状，插到头发里，紧急时可以拔出来抵挡敌人。

这种“巾帼不让须眉”的传统，后来被国民政府以“有损风俗”为理由给禁止了。直到2019年，三条簪的制作技艺才终于进军福州市第六批非遗名录。

三条簪从自卫武器变成了非遗符号，它背负的不仅是婚嫁习俗，还有一段女性的抗争历史。正因为如此，专家的评论才引发了当地人的不满，那到底谁才是对的呢？

争论的关键在于“三条簪能不能脱离婚俗背景被使用”。专家主张“文化符号得严格遵守传统场合”，而福州的年轻人则反问：“如果非遗只被锁在博物馆里，那活态传承还是谈啥呢？”

这类矛盾并不是个例。2021年，有位汉服博主因穿着唐代齐胸襦裙参加活动而遭到“形制错误”的批评，但陕西历史博物馆的研究员随即回应说：“唐代的服饰本来就有多种穿法。”

最早的日本和服其实是劳动用的衣服，但现在却成了文化的象征。文化是随着时代在变化的，如果只是一味强调“原本的样子”，反而会扼杀它的活力。

有趣的是，刘涛戴上三条簪后，某电商平台上同款头饰的销量猛增了300%。福州的年轻人也开始主动去了解其抗倭历史。

这样的做法正好符合福建人对“文化自信”的期待，尤其是在全球化的压力下，本土的非遗文化通过明星效应重新焕发生机，大家自然就对刘涛心生感激和尊敬。

提到2023年的“迪丽热巴敦煌舞事件”，或许更容易理解。当时，热巴因为舞蹈服装的现代设计被质疑，不少人对此表示不满。不过，敦煌研究院站出来支持她，表示：“创新的表达形式让飞天文化走向了更广阔的世界。”

官方机构的开放立场，正好体现了传统文化需要守护者，同时也急需“翻译者”。一些专家对传统的执着，实质上是对话语权的控制。

他们通过学术框架来割裂文化，结果却忽视了民俗其实是“民众的选择”。妈祖信仰能够延续千年，正是因为它从渔民的保护神发展成了一个跨国文化的象征。

要是那三条簪一直固守在婚俗的老框框里，估计早就被历史淹没了。文化的传承就像一条流动的河，源头得好好保护，但向大海奔去时，总避不开新的泥沙。

当专家批评刘涛“把婚俗当作戏服”时，不妨瞧瞧福建网友的评论：“三条簪是我们的自豪，戴在刘涛头上，就是让全球都看看。”毕竟，文化活着的象征，向来不是被摆在祭坛上，而是受到大家的认可和需要。

信源：福建日报2025年04月21日——刚刚！刘涛出现在福州三坊七巷，头上戴着“三条簪”！