《德充符》是《庄子》内篇中的一篇，以“德性充实于内，外物自然符验”为核心，探讨内在精神完满超越外在形骸残缺的哲学命题。全篇通过一系列肢体残缺却德行充盈的寓言人物，颠覆世俗以形貌、才智论高下的价值观，揭示道家“全德忘形”的生命境界。
《德充符》以“残缺”反照“完满”，以“无言”诠释“大德”，将道家思想推向生命哲学的至高维度：唯有破除形骸、才智、道德的桎梏，才能在“德充于内”的境界中，证悟“天地并生，万物为一”的终极自由。
【原文】鲁有兀者王骀，从之游者与仲尼相若。常季问于仲尼曰：“王骀，兀者也，从之游者与夫子中分鲁。立不教，坐不议，虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成者邪？是何人也？”
仲尼曰：“夫子，圣人也。丘也直后而未往耳！丘将以为师，而况不若丘者乎！奚假鲁国，丘将引天下而与从之。”
常季曰：“彼兀者也，而王先生，其与庸亦远矣。若然者，其用心也，独若之何？”
仲尼曰：“死生亦大矣，而不得与之变；虽天地覆坠，亦将不与之遗；审乎无假而不与物迁，命物之化而守其宗也。”
常季曰：“何谓也？”
仲尼曰：“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心乎德之和。物，视其所一而不见其所丧，视丧其足犹遗土也。”
常季曰：“彼为己，以其知得其心，以其心得其常心。物何为最之哉？”
仲尼曰：“人莫鉴于流水而鉴于止水，唯止能止众止。受命于地，唯松柏独也正，在冬夏青青；受命于天，唯尧、舜独也正，在万物之首。幸能正生，以正众生。夫保始之征，不惧之实，勇士一人，雄入于九军。将求名而能自要者而犹若是，而况官天地、府万物、直寓六骸、象耳目、一知之所知而心未尝死者乎！彼且择日而登假，人则从是也。彼且何肯以物为事乎！”
【译文】鲁国有位断足者王骀，追随他的门徒与孔子相当。常季问孔子：“王骀是残废，弟子却与您平分鲁国。他立不施教，坐不议论，弟子空怀而来，满载而归。难道真有‘不言之教，无形感化’吗？他究竟是何人？”
孔子答：“这位先生是圣人！我尚且落后未拜师，何况不如我者？何止鲁国，我将率天下人追随他。”
常季问：“他一介残废竟超越您，远超常人。此等境界，他如何修心？”
孔子答：“生死巨变不能动摇他，天塌地陷不能波及他。他洞悉天道不假外求，故不随外物变迁；主宰万化而守住根本。”
常季不解：“何意？”
孔子释：“从差异看，肝胆如楚越般遥远；从同一看，万物本为一体。他超脱感官局限，心神遨游于德性的和谐。观万物只见其同一，不觉其缺失——视断足如丢土块。”
常季追问：“他修己以智得心性，以心性悟永恒。众人为何尊崇他？”
孔子答：“人不在流水而在静水前照影，唯静止方能映万象。松柏禀地气，冬夏长青；尧舜承天命，为万众之首。他能正己性命，故正众生。守护本初之志的勇者，可单枪匹马冲入千军。求名者尚能如此，何况他统御天地、包藏万物、以躯体为暂寓、视耳目为虚象、融通一切知识而心神不死！他即将登仙，世人自然追随。他岂会拘泥俗务！”
【解读】庄子借孔子之口颠覆世俗价值：王骀形残而德充，以“不言之教”化育众生，因他彻悟“万物齐一”——生死、天崩、形骸皆不能撼动其守道之心。所谓“德充”，是消弭物我界限（肝胆楚越）、超越感官认知（游心德和），在静定如止水的境界中，以本真生命（正生）映照万物。王骀的感召力不在外显的教化，而在“命物之化而守其宗”的内在圆满，印证道家“德重于形”的终极命题：当精神与道合一，残缺反成通透天道的符验。
【原文】申徒嘉，兀者也，而与郑子产同师于伯昏无人。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。”其明日，又与合堂同席而坐。子产谓申徒嘉曰：“我先出则子止，子先出则我止。今我将出，子可以止乎？其未邪？且子见执政而不违，子齐执政乎？”
申徒嘉曰：“先生之门，固有执政焉如此哉？子而说子之执政而后人者也。闻之曰：‘鉴明则尘垢不止，止则不明也。久与贤人处则无过。’今子之所取大者，先生也，而犹出言若是，不亦过乎？”
子产曰：“子既若是矣，犹与尧争善。计子之德，不足以自反邪？”
申徒嘉曰：“自状其过，以不当亡者众；不状其过，以不当存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游于羿之彀中。中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者多矣，我怫然而怒，而适先生之所，则废然而反。不知先生之洗我以善邪，吾之自寤邪！吾与夫子游十九年矣，而未尝知吾兀者也。今子与我游于形骸之内，而子索我于形骸之外，不亦过乎！”
子产蹴然改容更貌曰：“子无乃称！”
【译文】申徒嘉是断足者，与郑国子产同拜伯昏无人为师。子产对申徒嘉说：“我先出门你止步，你先出门我止步。”次日，二人又同席而坐。子产说：“我若先出，你须止步；你先出，我止步。现在我要出去，你能止步吗？还是不能？你见执政大臣（指子产自己）竟不避让，是要与我平起平坐吗？”
申徒嘉答：“先生门下，竟有如此看重执政之位的人？你炫耀权位而轻视他人。听说：‘明镜不染尘，染尘则不明。久与贤人相处则无过。’你所追随的大贤是先生，却出此言，岂非过错？”
子产讥讽：“你已这般残缺，还想与尧争高下？掂量你的德行，还不够自省吗？”
申徒嘉正色：“人总辩解过错，认为不该受罚者多；不辩过错，承认该受罚者少。知命运无奈而安然接受，唯有德者能做到。人生如入神射手羿的靶场，被射中是常态；未被射中，是侥幸。世人常以双足健全嘲笑我，我曾愤怒，但入先生门下后，怒气消散。不知是先生以善道净化我，还是我自我觉悟！我随先生十九年，从未觉己残。如今你与我以心神相交，却以形骸苛求我，岂非大错？”
子产羞愧变色：“请您别再说了！”
【解读】申徒嘉以残躯证道，点破“德充于内”的真谛——形骸无碍：子产执著权位（“执政”）与形体（“全足”），恰似明镜蒙尘，背离伯昏无人的“不言之教”；申徒嘉则因悟道而“未尝知吾兀”，形残反成德性的明镜。安命如羿彀：以“羿之彀中”喻命运无常——中箭与否皆天命，智者“安之若命”，不辩不怨，在无奈中见坦然。内外之辩：子产求于“形骸之外”（身份、形体），申徒嘉游于“形骸之内”（心神），揭示道家“德重于形”的终极命题：真正的尊卑不在外显的权位与健全，而在内在对天道的皈依。此段以子产的惭愧收场，讽喻世俗价值观的虚妄，唯有如申徒嘉般“洗心以善”，方能在残缺中照见德性的圆满。
【原文】鲁有兀者叔山无趾，踵见仲尼。仲尼曰：“子不谨，前既犯患若是矣。虽今来，何及矣！”
无趾曰：“吾唯不知务而轻用吾身，吾是以亡足。今吾来也，犹有尊足者存，吾是以务全之也。夫天无不覆，地无不载，吾以夫子为天地，安知夫子之犹若是也！”
孔子曰：“丘则陋矣！夫子胡不入乎？请讲以所闻。”
无趾出。孔子曰：“弟子勉之！夫无趾，兀者也，犹务学以复补前行之恶，而况全德之人乎！”
无趾语老聃曰：“孔丘之于至人，其未邪？彼何宾宾以学子为？彼且蕲以诡幻怪之名闻，不知至人之以是为己桎梏邪？”
老聃曰：“胡不直使彼以死生为一条，以可不可为一贯者，解其桎梏，其可乎？”
无趾曰：“天刑之，安可解！”
【译文】鲁国断足者叔山无趾，用脚后跟行走去见孔子。孔子说：“你不谨慎，先前犯事遭此刑。如今虽来，怎来得及补救！”
无趾答：“我因不识时务轻率行事，故失足。今日来此，因尚有比足更珍贵之物（德性）待保全。天地包容万物，我以为夫子如天地，怎知您竟如此狭隘！”
孔子愧道：“是我浅薄！先生何不进来赐教？”无趾离去。孔子对弟子说：“你们要努力！无趾虽残，仍求学补过，何况德性健全之人！”
无趾对老子说：“孔子还未达至人境界吧？他为何汲汲于标榜学问？他追求奇异虚名，岂知至人视此为枷锁？”
老子说：“何不让他明白生死齐一、是非相通，以解其枷锁？”
无趾叹：“此乃天刑，如何能解！”
【解读】庄子借叔山无趾与儒道两家的对话，揭示三重境界——孔子之“陋”：以道德评判（子不谨）与功利劝学（务学补恶），暴露儒家对形骸与名声的执念，恰如老子所言“桎梏”。无趾之“全”：形残而德充，以“尊足者存”点破德性超越形骸，其求学非为补过，而为悟道，故能笑孔子之狭隘。老子之“齐”：欲以齐物观（生死一条、可不可一贯）解孔子之困，却被无趾以“天刑”否定——孔子对名教的执迷如同天命烙印，不可强解。此非宿命论，而是暗喻：唯有自悟“天刑”本虚，方能在“安命”中见自在。叔山无趾的“天刑”之叹，恰是对《德充符》主题的升华：德性圆满者，刑残亦为天道之印，无咎无执。
【原文】鲁哀公问于仲尼曰：“卫有恶人焉，曰哀骀它。丈夫与之处者，思而不能去也；妇人见之，请于父母曰‘与为人妻，宁为夫子妾’者，十数而未止也。未尝有闻其唱者也，常和人而已矣。无君人之位以济乎人之死，无聚禄以望人之腹，又以恶骇天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有异乎人者也。寡人召而观之，果以恶骇天下。与寡人处，不至以月数，而寡人有意乎其为人也；不至乎期年，而寡人信之。国无宰，寡人传国焉。闷然而后应，氾然而若辞。寡人丑乎，卒授之国。无几何也，去寡人而行。寡人恤焉若有亡也，若无与乐是国也。是何人者也？”
【译文】鲁哀公问孔子：“卫国有个丑人叫哀骀它。男子与他相处，思慕不舍离去；女子见他，向父母请求‘与其为他人妻，宁作他妾’者，不下十数。他从不宣扬主张，只应和他人；无君权救人于死，无厚禄饱人之腹，容貌骇人，智慧不超常人，却男女皆倾心追随。此人必有异于常人之处。我召见他，果丑陋惊人。相处不足月，我便倾慕其为人；不足一年，竟信任至托付国政。他默然应允，漫不经心似要推辞。我自惭形秽，终让出国君之位。不久他离去，我怅然若失，似觉举国再无乐趣。这究竟是何种人？”
【解读】庄子借哀骀它“丑骇天下”却令人思慕难舍的悖论，揭示“德充于内”的本质：他“和而不唱”“知不出四域”，恰是无为的至高德行——不标榜智慧，不操控外物，如静水自映万象，以“才全而德不形”的圆满消解美丑对立。其感召力源于内在精神的浑融（天府），如日月朗照般自然吸引众生归附；而他对权位的超然（氾然若辞、去寡人而行）更凸显道家“神人无功”的境界，反衬儒家功利理想的局限。哀骀它证明：当德性如“葆光”般内敛自足，形骸、智巧、名位皆成虚妄，唯有无为的浑融能在“闷然”中抵达万物齐一的终极自由。
【原文】仲尼曰：“丘也尝使于楚矣，适见㹠子食于其死母者。少焉眴若，皆弃之而走。不见己焉尔，不得类焉尔。所爱其母者，非爱其形也，爱使其形者也。战而死者，其人之葬也不以翣资；刖者之屦，无为爱之。皆无其本矣。为天子之诸御，不爪翦，不穿耳；取妻者止于外，不得复使。形全犹足以为尔，而况全德之人乎！今哀骀它未言而信，无功而亲，使人授己国，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。”
【译文】孔子答：“我曾出使楚国，见一群小猪在死去的母猪身上吃奶，片刻后惊觉母尸，皆惊恐逃散。小猪爱母非爱其形，乃爱赋予形体的生命。战死之人下葬无需棺饰；断足者不再珍惜旧鞋——皆因失其根本。为天子选侍女，不剪指甲、不穿耳洞；娶妻者免于徭役，因其形全。形全者尚受优待，何况德性圆满之人！哀骀它不言而获信任，无功却得亲附，使人甘愿让国唯恐其拒，此即‘才全而德不形’者。”
【解读】庄子借孔子之口，以“死母猪”“断足屦”等喻，揭示世俗价值的本末倒置：小猪逃离母尸，因所慕在“使其形”的生命而非形骸；战死者弃棺饰、刖者弃鞋，皆因失去生命或双足这一根本。哀骀它的“才全而德不形”恰是对此的超越——他摒弃外在的“形”与“功”，以内在德性的浑融（如“天府”涵藏万物），在静默中自然感召众生，使鲁侯“授国唯恐不受”。庄子以此讽喻：世人耽溺形貌、功名，恰似痴迷“无本之饰”；唯有如哀骀它般“德充于内”，方能在无求中见大用，以精神的完满颠覆世俗对美丑、全残的执念。
【原文】哀公曰：“何谓才全？”
仲尼曰：“死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誉、饥渴、寒暑，是事之变，命之行也。日夜相代乎前，而知不能规乎其始者也。故不足以滑和，不可入于灵府。使之和豫通而不失于兑，使日夜无隙而与物为春，是接而生时于心者也。是之谓才全。”
【译文】鲁哀公问：“什么是天性完美无缺？”
孔子答：“生死、存亡、穷达、贫富、贤愚、毁誉、饥渴、寒暑，皆是世事变迁、天命运行。这些变化日夜交替，而人的智慧无法窥测其源头。故不应让它们扰乱内心和谐，不可侵入灵府（心灵）。保持心境的平和愉悦，与外物通达无碍；让生命如春日般生机不息，随四时流转而应接万物。此即‘才全’。”
【解读】庄子借孔子之口定义“才全”：并非才智卓越，而是心灵对无常的超越。面对生死、贫富等终极命题，智者不究其源（知不能规乎其始），不扰内在和谐（滑和），以“和豫通”之心接纳万变，使生命如四季流转般自然应物。这种境界消解了主客对立——外界的“事之变”与内心的“灵府”浑融如一，在“与物为春”的生机中，证悟“命之行”本是天道的一部分。所谓“才全”，实为破除执念后，精神在无常中抵达的永恒宁静。
【原文】“何谓德不形？”
曰：“平者，水停之盛也。其可以为法也，内保之而外不荡也。德者，成和之修也。德不形者，物不能离也。”
【译文】鲁哀公问：“何谓德不形？”
孔子答：“至平之境，如静水至极，可作明镜。内在持守静定，外在波澜不兴。德性，是修成万物和谐之境界。德不显于形迹，万物却自然依附不离。”
【解读】庄子以“静水为镜”喻“德不形”的至高境界：德性圆满者如静止至极的水面，内在凝定持守（内保之），外在波澜不兴（外不荡），以虚空之心映照万物本真；其德性并非刻意彰显的修为，而是消融对立、调和万有的自然状态（成和之修），故无形无迹。正因德性不落形迹，反成天道本身的化身，如静水虽寂然，却令万象自显其影，使万物自然依附不离（物不能离）。哀骀它“恶骇天下”却令人倾心托国，正是此理的具现——德性如静水深流，在无求中自成引力，以精神的完满超越形骸美丑，于无为中抵达众生共感的浑融。
【原文】哀公异日以告闵子曰：“始也吾以南面而君天下，执民之纪而忧其死，吾自以为至通矣。今吾闻至人之言，恐吾无其实，轻用吾身而亡其国。吾与孔丘，非君臣也，德友而已矣！”
【译文】数日后，鲁哀公对闵子说：“起初我以为南面称君、执掌法纪、忧恤百姓，便是至通之道。今闻至人（哀骀它）之德，方知自己并无其实德，险些轻率治国而亡国。我与孔丘，非君臣之分，乃以德相交之友！”
【解读】鲁哀公的幡然自省，标志《德充符》对权力逻辑的终极解构：他由“南面君天下”的傲慢，转向“恐无其实”的谦卑，揭示治国之本不在法纪权谋，而在君主的德性内充。其与孔子“德友”关系的重塑，更颠覆儒家君臣纲常——真正的联结超越名分，归于“才全而德不形”的平等。哀公的顿悟，呼应前文哀骀它“和而不唱”的无为之德：唯有统治者摒弃“轻用其身”的功利心，以虚静之心涵养天道，方能在“无其实”中得“至通”，实现“德友天下”的理想治境。
【原文】闉跂支离无脤说卫灵公，灵公说之，而视全人，其脰肩肩。瓮㼜大瘿说齐桓公，桓公说之，而视全人，其脰肩肩。故德有所长而形有所忘。人不忘其所忘，而忘其所不忘，此谓诚忘。
故圣人有所游，而知为孽，约为胶，德为接，工为商。圣人不谋，恶用知？不斫，恶用胶？无丧，恶用德？不货，恶用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食于天，又恶用人！
有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。
【译文】跛脚驼背无唇的闉跂支离游说卫灵公，灵公悦纳他，再看健全人反觉其脖子细长；颈生巨瘤的瓮㼜大瘿游说齐桓公，桓公喜爱他，再看常人反觉其脖颈瘦弱。故德性卓越则形骸可忘。人若不忘该忘的形骸，却遗忘不该忘的德性，便是真糊涂。
圣人悠游世间，视智巧为灾孽、盟约为枷锁、德性为工具、技艺为商贾。圣人不算计，何需智巧？不砍削，何需胶漆？无丧失，何需德性？不交易，何需商贾？此四者皆天然滋养（天鬻）。天鬻即天养，既受养于天，何需人为！
圣人具人之形，而无俗人之情。有人形，故混迹人群；无俗情，故是非不沾身。属于“人”的部分渺小，契合“天”的境界宏大。
【解读】庄子以畸形者受君王青睐的荒诞场景，颠覆世俗美丑观：当德性充盈（德有所长），形骸的残缺反被遗忘（形有所忘），甚至让健全者显得“异常”——讽刺世人“诚忘”本末，执着皮相而忽视精神。圣人则彻底超脱人为造作：弃智巧、毁约、伪德、功利（知、约、德、工），以“天鬻”为依——如草木承雨露，全然信赖自然滋养，摒弃一切机心。最终，圣人以“有人之形”融入尘世，以“无人之情”独立天道：俗情是非如尘埃般渺小，而“独成其天”的逍遥，在去伪存真中抵达“謷乎大哉”的至高自由。此段层层递进，从形德之辩到天人合一，揭示《德充符》核心——德性的完满不在外求，而在内葆天真的自然无为。
【原文】惠子谓庄子曰：“人故无情乎？”
庄子曰：“然。”
惠子曰：“人而无情，何以谓之人？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，恶得不谓之人？”
惠子曰：“既谓之人，恶得无情？”
庄子曰：“是非，吾所谓情也。吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。”
惠子曰：“不益生，何以有其身？”
庄子曰：“道与之貌，天与之形，无以好恶内伤其身。今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
【译文】惠子问庄子：“人当真无情吗？”
庄子答：“是。”
惠子问：“既无情，何以称之为人？”
庄子答：“道赋予人容貌，天赋予人形体，怎不算人？”
惠子问：“既称人，怎会无情？”
庄子答：“你所谓的情，是是非好恶。我言‘无情’，是让人不以好恶内伤身心，常顺自然而不妄为增益。”
惠子问：“不增益，何以存身？”
庄子答：“道赋形貌，天予生命，不以好恶自伤足矣。而你外驰心神，劳损精力，倚树吟哦，凭几冥思。天赐你形体，你却以‘坚白论’自鸣！”【解读】庄子以“无情”破“有情”，并非否定人的天然本性，而是摒弃世俗是非好恶对生命的戕害：所谓“无情”，即不以外在价值判断（是非、好恶）内伤身心，以“常因自然”的姿态保全天道赋予的形神。惠子执着于“坚白论”之辩，恰是“劳精”“外神”的悖逆——将天赋心智耗于名相之争，背离“道与之貌，天与之形”的本然纯真。庄子之“无情”，实为消解人为造作对天性的异化，在“不益生”的谦卑中，回归“天选之形”的浑融自在，于无执无求中证悟生命与天道合一的至高自由。
